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自序 1

易经 1

一、论变易、不易皆《易》之大义 1

二、论伏羲作《易》垂教，在正君臣、父子、夫妇之义 3

三、论重卦之人当从史迁、扬雄、班固、王充，以为文王 5

四、论《连山》、《归藏》 8

五、论卦辞文王作、爻辞周公作皆无明据，当为孔子所作 11

六、论《易》至孔子始著，於是学士大夫尊信其书 14

七、论卦辞、爻辞即是系辞，《十翼》之说於古无征 16

八、论孔子作卦辞、爻辞、又作《彖》、《象》、《文言》，是自作而自解 18

九、论传经之人惟《易》最详，经义之亡惟《易》最早 21

一○、论汉初说《易》皆主义理、切人事，不言阴阳、术数 22

一一、论阴阳灾变为《易》之别传 25

一二、论孟氏为京氏所托，虞氏传孟学，亦间出道家 28

一三、论郑、荀、虞三家之义，郑据礼以证《易》，学者可以推补，不必推补爻辰 30

一四、论《费氏易》传於马、郑、荀、王，而其说不同，王弼以十篇说经，颇得费氏之旨 32

一五、论王弼多清言，而能一埽术数，瑕瑜不掩，是其定评 34

一六、论以传附经始於费直，不始於王弼，亦非本於郑君 36

一七、论宋人图书之学亦出於汉人而不足据 38

一八、论先天图不可信，朱子《答袁机仲书》乃未定之说 40

一九、论胡渭之辨甚确，若知《易》皆孔子所作，更不待辨而明 42

二○、论黄宗羲论《易》取王《注》与程《传》，汉之焦、京，宋之陈、邵，皆所不取，说极平允，近人复理焦、京之绪，又生一障 44

二一、论近人说《易》，张惠言为颛门，焦循为通学，学者当先观二家之书 46

二二、论象数已具於《易》，求象数者不当求象於《易》之外，更不当求数於《易》之先 48

二三、论焦循《易》学深於王弼，故论王弼得失极允 50

二四、论焦循以假借说《易》本於《韩诗》，发前人所未发 52

二五、论假借说《易》并非穿鑿，学者当援例推补 55

二六、论《易》说多依托，不当崇信伪书 57

二七、论《易》为卜筮作，实为义理作，孔子作卦、爻辞纯以理言，实即羲、文本意 59

二八、论说《易》之书最多，可取者少 61

二九、论汉人古义多不传，汉碑可以引证 62

三○、论筮《易》之法，今人以钱代蓍，亦古法之遗 64

书经 67

一、论《尚书》分今、古文最先，而《尚书》之今、古文最纠纷难辨 67

二、论汉时今、古文之分由文字不同，亦由译语各异 69

三、论伏生传经二十九篇，非二十八篇，当分《顾命》、《康王之诰》为二，不当数《书序》与《大誓》 71

四、论古文增多十六篇见《汉志》，增二十四篇为十六卷见孔《疏》，篇数分合、增减皆有明文 73

五、论《尚书》伪中作伪，屡出不已，其故有二，一则因秦燔亡失而篇名多伪，一则因秦燔亡失而文字多伪 75

六、论伏生所传今文不伪，治《尚书》者不可背伏生《大传》最初之义 78

七、论伏《传》之后，以《史记》为最早，《史记》引《书》多同今文，不当据为古文 81

八、论伏《传》、《史记》之后，惟《白虎通》多引今文，两《汉书》及汉碑引《书》，亦皆汉时通行之本 83

九、论古文无师说，二十九篇之古文说亦参差不合，多不可据 85

一○、论《禹贡》山川当据经文解之，据汉人古义解之，不得从后起之说 86

一一、论五福、六极明见经文，不得以为术数，五行配五事当从伏《传》、《汉志》 89

一二、论古文《尚书》说误以《周官》解唐、虞之制 92

一三、论古文《尚书》说变易今文，乱唐、虞三代之事实 94

一四、论《尚书》义凡三变，学者各有所据，皆不知专主伏生 98

一五、论卫、贾、马、郑尊古文而抑今文，其故有二，一则学术久而必变，一则文字久而致？ 100

一六、论庸生所传已有脱漏，足见古文不如今文，中古文之说亦不可信 102

一七、论百篇全经不可见，二十九篇篇篇有义，学者当讲求大义，不必考求逸《书》 104

一八、论《书序》有今、古文之异，《史记》所引《书序》皆今文，可据信 107

一九、论马、郑、伪孔古文《书序》不尽可据信，致为后人所疑，当以《史记》今文《序》为断 109

二○、论二十九篇皆完书，后人割裂补亡，殊为多事 112

二一、论伪孔经传前人辨之已明，阎若璩、毛奇龄两家之书互有得失，当分别观之 115

二二、论焦循称孔《传》之善，亦当分别观之 117

二三、论宋儒体会语气胜於前人，而变乱事实不可为训 120

二四、论伪孔书相承不废，以其言多近理，然亦有大不近理者，学者不可不知 123

二五、论伪古文多重复，且敷衍不切 126

二六、论孔《传》尽释经文之可疑，及马、郑古文与今文駮异之可疑 128

二七、论《尚书》有不能解者当阙疑，不必强为傅会，汉儒疑辞不必引为确据 130

二八、论伪古文言仁言性言诚，乃伪孔袭孔学，非孔学出伪书 132

二九、论王柏《书疑》疑古文有见解，特不应并疑今文 134

三○、论刘逢禄、魏源之解《尚书》多臆说，不可据 136

三一、论孔子序《尚书》略无年月，《皇极经世》、《竹书纪年》所载共和以前之年皆不足据 138

三二、论《尚书》是经非史，史家拟《尚书》之非 142

三三、论治《尚书》当先看孙星衍《尚书今古文注疏》、陈乔枞《今文尚书经说考》 144

诗经 147

一、论《诗》比他经尤难明，其难明者有八 147

二、论《诗》有正义，有旁义，即古义亦未尽可信 149

三、论《关雎》为刺康王诗，鲁、齐、韩三家同 151

四、论《关雎》刺康王晏朝，诗人作诗之义，《关雎》为正《风》之首，孔子定《诗》之义，汉人已明言之 153

五、论四始是孔子所定，《仪礼》亦孔子所定，解此乃无疑於合乐《关雎》、工歌《鹿鸣》 155

六、论班固云《关雎》「哀周道而不伤」为「哀而不伤」之确解 157

七、论毕公追咏文王、太姒之事以为规谏，范处义说得之，非本有是诗而陈古以讽 160

八、论魏源以《关雎》、《鹿鸣》为刺纣王，臆说不可信，三家初无此义 162

九、论四始之说当从《史记》所引《鲁诗》，《诗纬》引《齐诗》异义亦有可推得者 165

一○、论三家亡而毛《传》孤行，人多信毛疑三家，魏源駮辨明快，可为定论 168

一一、论毛《传》不可信，而明见《汉志》，非马融所作 171

一二、论以世俗之见解《诗》最谬，《毛诗》亦有不可信者 173

一三、论毛义不及三家，略举典礼数端可证 176

一四、论三家《诗》大同小异，《史记·儒林列传》可证 179

一五、论《诗序》与《书序》同有可信、有不可信，今文可信，古文不可尽信 181

一六、论朱子不信毛《序》亦有特见，魏源多本其说 185

一七、论马端临駮朱申毛，可与朱说参看，且能发明风人之旨 187

一八、论《乐记》疏引《异义》说《郑》诗非必出於三家，魏源据以为三家《诗》，未可执为确证 190

一九、论毛《序》或以为本之子夏，或以为续於卫宏，皆无明文可据，即以为卫宏续作，亦在郑君之前 192

二○、论十五《国风》之次当从郑《谱》，世次、篇次三家亦不尽同於毛 195

二一、论迹熄《诗》亡说者各异，据三家《诗》，变《风》亦不终於陈灵 198

二二、论《诗》齐、鲁、韩说圣人皆无父感天而生，太史公、褚先生、郑君以为有父又感天，乃调停之说 201

二三、论《生民》、《玄鸟》、《长发》、《閟宫》四诗当从三家，不当从毛 204

二四、论《鲁颂》为奚斯作，《商颂》为正考父作，当从三家，不当从毛 207

二五、论正考父与宋襄公年代可以相及，郑君《六蓺论》从三家《诗》，笺毛亦兼采三家 209

二六、论郑《谱》、郑《笺》之义，知声音之道与政通 212

二七、论先鲁、后殷、新周、故宋见《乐纬》，三《颂》有《春秋》存三统之义 214

二八、论《左氏传》所歌诗皆传家据已定录之，非孔子之前已有此义 216

二九、论赋、比、兴、豳雅、豳颂皆出《周礼》，古文异说不必深究 218

三○、论《南陔》六诗与金奏三《夏》不在三百五篇之内 221

三一、论《诗》无不入乐，《史》、《汉》与《左氏传》可证 223

三二、论《诗》至晋后而尽亡，开元遗声不可信 225

三三、论《诗》教温柔敦厚在婉曲不直言，《楚辞》及唐诗、宋词犹得其旨 228

三四、论三百篇为全经，不可增删改竄 231

三五、论风人多托意男女，不可以文害辞 233

三六、论鸟兽草木之名当考毛《传》、《尔雅》、陆《疏》，而参以图说、目验 235

三七、论郑《笺》、朱《传》间用三家，其书皆未尽善 237

三八、论孔子删《诗》是去其重，三百五篇已难尽通，不必更求三百五篇之外 240

三礼 245

一、论汉初无三《礼》之名，《仪礼》在当时但称《礼经》，今注疏本《仪礼》大题非郑君自名其学 245

二、论郑君分别今之《仪礼》及《大戴礼》《小戴礼记》甚明，无小戴删大戴之说 247

三、论三《礼》之分自郑君始，郑於《仪礼》十七篇次序皆依刘向《别录》，《礼记》四十九篇皆引《别录》，已有《月令》、《明堂位》、《乐记》三篇，非马融所增甚明 250

四、论郑注《礼器》以《周礼》为「经礼」、《仪礼》为「曲礼」有误，臣瓒注《汉志》不误 252

五、论郑注三《礼》有功於圣经甚大，注极简妙，并不失之於繁 254

六、论汉立二戴博士是《仪礼》，非《礼记》，后世说者多误，毛奇龄始辨正之 256

七、论段玉裁谓汉称《礼》不称《仪礼》甚确，而回护郑注未免强辞 258

八、论礼所以复性节情，经十七篇於人心世道大有关系 261

九、论《礼》十七篇为孔子所定，邵懿辰之说最通，订正《礼运》「射御」之误当作「射乡」尤为精确 263

一○、论邵懿辰以逸《礼》为伪，与伪古文《书》同，十七篇并非残阙不完，能发前人之所未发 266

一一、论古礼情义兼尽，即不能复，而礼不可废 268

一二、论礼虽繁而不可省，即昏丧二礼可证 270

一三、论古冠昏丧祭之礼，士以上有同有异 272

一四、论后仓等推《士礼》以致於天子，乃礼家之通例，郑《注》、孔《疏》是其明证 274

一五、论《仪礼》为经，《礼记》为传，当从朱子采用臣瓒之说，《仪礼经传通解》分节尤明 277

一六、论言理不如言礼之可据，朱子以此推服郑君，而郑君之说亦由推致而得 279

一七、论郑樵辨《仪礼》皆误，毛奇龄駮郑樵，而攻《仪礼》之说多本郑樵 281

一八、论熊朋来於三《礼》独推重《仪礼》，其说甚通 284

一九、论《聘礼》与《乡党》文合，可证《礼经》为孔子作 286

二○、论读《仪礼》重在释例，尤重在绘图，合以分节，三者备则不苦其难 288

二一、论宋儒掊击郑学实本王肃，而袭为己说，以别异於注疏 290

二二、论王肃有意难郑，近儒辨正已详，《五礼通考》舍郑从王，俞正燮讥之甚是 292

二三、论古人行礼有一定之例，九拜分别，不厌其繁 295

二四、论古礼多不近人情，后儒以俗情疑古礼，所见皆谬 297

二五、论古礼最重丧服，六朝人尤精此学，为后世所莫逮 299

二六、论王朝之礼与古异者可以变通，民间通行之礼宜定画一之制 301

二七、论明堂、辟雍、封禅当从阮元之言为定论 303

二八、论古制不明由於说者多误，小学、大学皆不知在何处 305

二九、论三《礼》皆周时之礼，不必聚讼，当观其通 307

三○、论《周官》改称《周礼》始於刘歆，武帝尽罢诸儒，即其不信《周官》之证 310

三一、论《周官》当从何休之说出於六国时人，非必出於周公，亦非刘歆伪作 312

三二、论毛奇龄谓《周官》不出周公，并谓《仪礼》不出周公，而不知《仪礼》十七篇乃孔子所定，不可诋毁 314

三三、论《周礼》为古说，《戴礼》有古有今，当分别观之，不可合并为一 317

三四、论郑君和同古、今文，於《周官》古文、《王制》今文力求疏通，有得有失 319

三五、论郑君以《周礼》为经、《礼记》为记，其别异处皆以《周礼》为正，而《周礼》自相矛盾者仍不能弥缝 321

三六、论《周礼》在周时初未举行，亦难行於后世 323

三七、论《周官》之法不可行於后世，马端临《文献通考》言之最晰 325

三八、论郑樵解释《周礼》疑义，未可信为确据 328

三九、论《周官》并非周公未行之书，宋元人强补《周官》更不足辨 330

四○、论《礼记》始撰於叔孙通 333

四一、论《王制》、《月令》、《乐记》非秦、汉之书 335

四二、论《王制》为今文大宗，即《春秋》素王之制 337

四三、论《礼记》所说之义，古今可以通行 340

四四、论《礼记》记文多不次，若以类从，尤便学者，惜孙炎、魏征之书不传 343

四五、论郑注引汉事、引谶纬皆不得不然，习《礼记》者当熟玩注疏，其馀可缓 345

四六、论宋、明人疑经之失，明人又甚於宋人 347

四七、论古宫室、衣冠、饮食不与今同，习礼者宜先考其大略，焦循《习礼格》最善 351

四八、论《礼记》义之精者本可单行，《王制》与《礼运》亦可分篇别出 353

四九、论六经之义礼为尤重，其所关系为尤切要 356

五○、论《大戴礼记》 358

五一、论经学纠缠不明，由专据《左传》、《周礼》二书，轻疑妄駮 360

五二、论《礼经》止於十七篇，并及群经当求简明有用，不当繁杂无用 363

春秋 365

一、论《春秋》大义在诛讨乱贼，微言在改立法制，《孟子》之言与《公羊》合，朱子之注深得《孟子》之旨 365

二、论《春秋》是作不是钞录，是作经不是作史，杜预以为周公作凡例，陆淳駮之甚明 367

三、论董子之学最醇，微言大义存於董子之书，不必惊为非常异义 370

四、论存三统明见董子书，并不始於何休，据其说，足知古时五帝三王本无一定 372

五、论异外内之义与张三世相通，当竞争之时，尤当讲明《春秋》之旨 375

六、论《春秋》素王不必说是孔子素王，《春秋》为后王立法，即云为汉制法亦无不可 377

七、论《春秋》改制犹今人言变法，损益四代，孔子以告颜渊，其作《春秋》亦即此意 380

八、论《春秋》为后世立法，惟《公羊》能发明斯义，惟汉人能实行斯义 383

九、论《谷梁》在春秋之后，曾见《公羊》之书，所谓「一传」即《公羊传》 385

一○、论《公羊》、《谷梁》二传当为传其学者所作，《左氏传》亦当以此解之 387

一一、论《谷梁》废兴及三《传》分别 389

一二、论《春秋》兼采三《传》、不主一家始於范甯，而实始於郑君 391

一三、论《春秋》借事明义之旨，止是借当时之事做一样子，其事之合与不合、备与不备，本所不计 393

一四、论三统、三世是借事明义，黜周、王鲁亦是借事明义 395

一五、论《春秋》有现世主义，有未来主义，义在尊王攘夷，而不尽在尊王攘夷 397

一六、论孔子成《春秋》不能使后世无乱臣贼子，而能使乱臣贼子不能无懼 399

一七、论《春秋》一字褒贬之义，宅心恕而立法严 401

一八、论《春秋》书灾异，不书祥瑞，《左氏》、《公羊》好言占验，皆非大义所关 403

一九、论获麟《公羊》与《左氏》说不同，而皆可通，郑君已疏通之 405

二○、论《春秋》本鲁史旧名，《墨子》云「百国《春秋》」即百二十国宝书 407

二一、论《汉志》「《春秋》古经」即《左氏》经，《左氏》经长於二《传》，亦有当分别观之者 409

二二、论左氏不在七十子之列，不得口受传指，《左传疏》引《严氏春秋》不可信，引刘向《别录》亦不可信 411

二三、论赵匡、郑樵辨左氏非丘明，《左氏传》文实有后人附益 413

二四、论贾逵奏《左氏》义长於《公羊》，以己所附益之义为《左氏》义，言多诬妄 415

二五、论《左氏传》不解经，杜、孔已明言之，刘逢禄考证尤详晰 418

二六、论《左氏传》止可云载记之传，刘安世已有「经自为经，传自为传，不可合一」之说 420

二七、论杜预解《左氏》始别异先儒，尽弃二《传》，不得以杜预之说为孔子《春秋》之义 422

二八、论孔子作《春秋》以辟邪说，不当信刘歆、杜预，反以邪说诬《春秋》 424

二九、论《左氏》采各国之史以成书，读者宜加别白，断以《春秋》之义 426

三○、论《左氏》所谓礼多当时通行之礼，非古礼，杜预短丧之说，实则《左氏》有以启之 428

三一、论《春秋》是经，《左氏》是史，必欲强合为一，反致信传疑经 432

三二、论《公羊》、《左氏》相攻最甚，何、郑二家分左右袒，皆未尽得二《传》之旨 434

三三、论《春秋》必有例，刘逢禄、许桂林《释例》大有功於《公羊》、《谷梁》，杜预《释例》亦有功於《左氏》，特不当以「凡例」为周公所作 437

三四、论日、月、时正变例 439

三五、论三《传》以后说《春秋》者亦多言例，以为本无例者非是 440

三六、论啖助说《左氏》具有特识，说《公》、《谷》得失参半，《公》、《谷》大义散配经文，以传考之，确有可征 442

三七、论啖、赵、陆不守家法，未尝无扶微学之功，宋儒治《春秋》者皆此一派 445

三八、论《公》、《谷》传义，《左氏》传事，其事亦有不可据者，不得以亲见国史而尽信之 447

三九、论刘知几诋毁《春秋》并及孔子，由误信杜预、孔颖达，不知从《公》、《谷》以求圣经 451

四○、论刘知几据竹书以诋圣经，其惑始於杜预，唐之陆淳、刘贶已駮正其失 453

四一、论《春秋》家、《左传》家当分为二，如刘知几说 456

四二、论孔子作《春秋》，增损改易之迹可寻，非徒因仍旧史 457

四三、论宋五子说《春秋》有特见，与《孟子》、《公羊》合，足正杜预以后之陋见谬解 459

四四、论「断烂朝报」之说不必专罪王安石，朱子疑胡《传》，并疑《公》、《谷》，故於《春秋》不能自信於心 461

四五、论据朱子之说足证《春秋》是经非史，学《春秋》者当重义不重事 463

四六、论杜预专主《左氏》，似乎《春秋》全无关系、无用处，不如啖、赵、陆、胡说《春秋》尚有见解 465

四七、论《春秋》一字褒贬，不得指为阙文 468

四八、论经、史分别甚明，读经者不得以史法绳《春秋》，修史者亦不当以《春秋》书法为史法 471

四九、论《春秋权衡》駮《左氏》及杜解多精确，駮《公》、《谷》则未得其旨 473

五○、论吕大圭以后世猜防之见疑古义，宋儒说经多有此失 476

五一、论黄泽、赵汸说《春秋》有可取者，而误信杜预，仍明昧参半 479

五二、论赵汸说《春秋》策书、笔削近是，孔广森深取其书，而亦不免有误 481

五三、论「王正月」是周正，胡安国「夏时冠周月」之说，朱子已駮正之 485

五四、论三《传》皆专门之学，学者宜专治一家，治一家又各有所从入 487

五五、论俞正燮说《春秋》最谬，乃不通经义、不合史事、疑误后学之妄言 489

五六、论《春秋》明王道，绌诈力，故特褒宋襄而借以明仁义行师之义 492

附录 495

皮鹿门先生传略&皮名振 495

《经学通论》提要&江瀚 502

《易经通论》提要&吴承仕 504

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